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后殖民主义:西方中心论之消解

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发表于 2004-6-29 13:14:33 | 显示全部楼层 |阅读模式

后殖民主义:西方中心论之消解

王平 (2004-04-09)

谢海光

各位同学、各位老师,大家好。今天我们非常高兴请到的嘉宾是上海交通大学人文社会科学学院的教授王平老师。王平老师今天给我们主讲的题目是后殖民主义西方中心论之消解。

首先先给大家介绍一下王平老师,王平教授。王平老师是1958年生,陕西省耀县人。1982年毕业于陕西师范大学,获哲学学士学位;1987年入复旦大学哲学系专修西方哲学,1993年1月获复旦大学哲学博士学位;1995年访问英国伯明翰大学和诺丁翰大学,2002年斯坦福大学高级访问学者。现为上海交通大学人文社会科学学院教授、哲学研究所所长、上海市哲学学会理事。出版专著也有很多,其中比较有代表性的出版专著是《生的抉择:克尔凯戈尔哲学思想研究》、译著《科学与智慧》、《西方宗教哲学文选》、《罗蒂与海德格尔论哲学的终结》等等。那么大家知道,我们王平教授长期以来,从事研究和教学工作,不仅研究得深度非常深,有很多的著述,也有很多的报告,在同行被称为青年的哲学家,而且他非常得关心我们学校的学生和老师,特别是青年教师和很多的学生、硕士生、博士生他们的学习、生活和研究,经常和大家切磋和讨论,特别是对一些主要的哲学家,二十世纪的一些主要哲学家,他有非常深入的研究,而且有很多独道地见解,他的很多的著述被同行引证的非常多,特别是关于克尔凯戈尔、海德格尔等都有非常独到的见解,今天又以后住民主义西方中心论之消解,以及西方哲学对人类进步和发展的影响的一种作用,会给我们今天重新来看这个世界,来认识认知、诠释很多新的现象,会给我们带来很多新的思考。特别是抗击SARS这样一个时刻,我们再来看很多我们西方的这样一种思想,包括有一些存在主义的思想,应该会有很多的见解和启迪,下面我们非常高兴邀请王平教授给大家做报告,今天报告的安排还是这个模式。

我们前一个小时由王平教授给大家主讲,后面一个小时我们根据同学们、老师们在网上提交的问题,我们求教于王平老师,下面我们就请出今天我们的嘉宾主讲人王平教授,大家欢迎。

王平

同学们、老师们,非常高兴今天有机会跟大家在网上进行交流。我今天讲的题目是后殖民主义西方中心论之消解。后殖民主义应该是七十时期末期发展于西方国家,八十年代兴盛,九十年代成为具有国际影响的文化。后殖民主义是消解西方中心论,另一个说法就是西方中心主义。西方中心主义就是后殖民主义的视野里面是东方主义,就是后殖民主义称为东方主义。什么是东方主义?就是西方审视东方的立场。东方主义以先进与落后、科学与愚昧,文明与野蛮等二元对立的构建的与西方对立的东方,因此东方主义视野中的东方主义,完全是西方主义构造的结果。西方人说的东方人不是东方人,是他们塑造的,可以称其为博物馆中展览的对象。传教士叙述的对象以及人类学、人文学科理论分析的对象。后殖民主义的理论宗旨,就是揭示出被扭曲的,作为西方对立面的东方是如何被西方制造出来的。揭露东方主义的文明主义和帝国主义实质。

我们从后殖民主义的表现是审视西方殖民扩张以来,东方与西方的关系。从而对西方控制东方的合理性提出了置疑,对西方文化中心思维趋向提出了挑战,这是后殖民主义基本的理论主旨。我在这个题目想几个方面,第一个方面是讲后殖民主义的后现代主义趋向。什么意思?就是后殖民主义需要了解在当今西方,有重大影响的一种社会文化思潮,就是后现代主义,从理论联系来讲,可以说后殖民主义是后现代主义的一种文化理论实践。那么在后现代主义理论里面,就是讲后现代主义基本理论趋向。那么后现代主义是对西方以启蒙精神为内合的现代主义的批判反思,是消解世界观的理论倾向,它对近代以来的各种世界观提出置疑,并将他们作为基础主义予以消解,后现代主义否定现代主义推崇的统一性,同一性,必然性,强调偶然性、不确定性、差异性等等,视为统一性等徒劳的形而上学,所以后现代主义是与现代主义理论相对立,现代主义强求统一性、必然性、确实性,后现代主义的现代主义的批判,主要表现在它对现代主义的基础主义和本质主义批判,所以后现代主义,我们从另外一个角度来讲,是反基础主义,反本质主义的。基础主义可以说它是泛指一切认为人类知识、文化必然有综极基础,并且认为是科学家的认为。后现代主义把整个西方发展的历史进行寻求的历史,所以美国有一个哲学家,叫做瑞驰尔,他说主宰着整个西方哲学,一代又一代西方主义者寻求这种超言的基础。因此从柏拉图成为一种主宰西方主义的一种倾向。

后现代主义对西方哲学里面这种倾向的批判,他有一个很重要的基点,因为这个基础是创造和生产出来的,因此我们应当摒弃人类活动中自然登记秩序的诱惑,因为没有人曾经得到过绝对的基础,绝对的真理,西方哲学寻求阿基米德例证,同时寻求的绝对的基础并不具备绝对的性质,因为任何概念都是相对的,相对一定概念模式而存在的。那么基础主义在十七世纪后,就是新事物二元对立模式,基础主义往往表现为将现象与本质,外在与内在对立起来的本质主义。所以说追求现象背后的本质就成了西方近代哲学所追求的终极关怀。二元对立总是围绕真与假,客观与主观,事实与价值等二元非立的价值构建自身。

在美国有一个非常有名的哲学家罗蒂,罗蒂批判基础主义,就是批判现代性,他把启蒙运动以来,归结为形而上学的企图。他说近代哲学通过启蒙运动导致双重结果。一种结果就是启蒙哲学推翻基督教为中心的基础作用,用理性代替信仰,开辟后哲学文化时代。但是另一方面,启蒙哲学又用哲学取代了神学,就是文化延吉从神学时代到哲学时代,就是从神学文化到哲学文化。当代文化已经从哲学文化走向后哲学文化,后哲学文化没有基础,没有中心,也没有权威,所以罗蒂对西方近代以来哲学的批判,他只在消解基础,消解中心,所以罗蒂讲比如说我们衡量社会道德的进步,道德进步它主要表象为我们一种能力的提升,就是我们认知不同的民族,它的种族、文化、语言、生存的条件的差异性的能力的提升,而不是一种抽象的道德目标的实现,同时就在人类文化里面,没有一种能够处以中心地位的,作为样板的文化,它可以成为其他文化效仿的样板。所以说后现代主义对现代性的批判里面贯穿一个核心性观念,就是消解中心,消解基础。那么后殖民主义它的一个理论基点,可以说它是后现代主义理论基点的一个延伸,或者说是后现代主义理论的一个文化理论的实践,就是后殖民主义把后现代主义的理论化延伸到对东方与西方关系的解释方面,那么在这个解释里面,东方跟西方之间没有中心,就是对西方文化中心论的消解,是后现代主义理论,在东西方关系问题的一种延伸。从另外一个角度讲,西方中心论的结构,可以说它是文化多元主义,在文化理论里面运作的一个结果。可以说后现代主义它是一种多元主义,那么后殖民主义也是一种多元主义,那么我们从西方思想史的发展,可以说西方近代以来的延吉历史,就是西方中心论的历史。西方近代历史可以说具有非常坚定的西方中心信念,那么这个西方中心信念就是先进与落后等二元模式构建的登记结构,那么在这个登记结构里面,就是说西方优于东方。比如说黑格尔这个观念就非常突出,黑格尔认为人类历史是人类文明进步的历史,因为希腊人的精神是以普遍性作为意志的对象,东方精神在没有从特殊限制中解放出来,所以黑格尔在西方哲学史讲演录里面,他说在希腊我们看到真正的自由在开花,自由在东方,希腊热而曼世界不同,在西方只有一个人自由,就是专制君主自由,在东方只有少数人自由,在热而曼世界是所有人自由,在东方所有人不能自由,在东方我们只能看到私欲、人性、形式的自由,自我意识抽象的相等,我就是我。我们所有的法律和伦理在东方国家里也还是有的,不过是采取实体的、自然的,家长政治形式,没有良心也没有良心道德,只是僵化的自然秩序。那么在黑格尔在东西方观念论述里面,可以说西方中心论的理念是相当相当显明的。

那么在黑格尔之后,我们讲现代西方思想,批判了传统的二元对立倾向,并且试图予以超越,但是现代西方思想里面,总有一种强烈的倾向,就是把这个存在、意识、意志、无意识作为多元基础,就是用一种基础代替另一种基础,用非理性基础取代理性基础,后现代主义通过本质主义和基础主义的批判,消解了中心观念,后殖民主义把后现代主义思想延伸到西方与东方的关系问题上,所以说后殖民主义可以说是多元文化主义,这种文化多元主义,它消解了文化中心论,就是西方中心论,这是我想讲的第一个问题,就是后殖民主义的后现代主义的趋向,就是这个理论基础趋向是后现代主义的,它把后现代主义的基本理论宗旨延伸到对东方和西方关系问题的阐述方面,这是第一个问题。

第二个问题我想讲一下后殖民主义的东方主义批判,即后殖民主义批判地矛头是东方主义,把西方中心主义归结为东方主义,所以说对西方中心论的消解,就是对东方主义的消解,也就是对东方主义的批判。而这里面我阐述一下东方主义里面东方主义的具体含义是什么?我们以后殖民主义理论家,就是爱德华的理论作为典型来分析东方主义,当爱德华在东方主义一书里面,他对东方主义的内涵从三个角度进行了界定,就是说东方主义有三重含义。

第一重含义把东方主义界定为关于东方的研究及其成果,就是说东方研究者就是东方主义者,那么东方研究者,他可以是教授东方、书写东方、研究东方的人,这些人可以是人文学家,社会学家,历史学家,语言学家,但是爱德华说不论在特殊的,还是一般的方面,这些人都是东方主义者,他从事的工作就是阐述东方主义,这是一个角度,就是东方主义是有关东方的研究及其成果。

第二重含义就是东方主义是西方主义审视东方主义的一种思维方式,通过这种思维方式,西方来认知一个与他对立的东方。那么这种思维方式的特点,是用东方与西方之间的本体论和认识论的对立,叫做二元对立的思维框架来认知东西方关系的一种思维方式。所以说近代以来,一大批的作家,包括诗人、小说家、哲学家、政治理论家、经济学家和种族国行政官员都把东方与西方的基础区别作为理论、史实、小说作为特点,进而详细描写东方人民、东方风俗,东方精神、东方命运等等,从一种角度来讲是思维方式,思维方式的特点就是东西方的基本特点来阐述东方。

第三重含义就是东方主义是西方对付东方的一种合作之斗。这是什么意思?就是东方主义它是西方主义统治东方、管辖东方的一种方式。只有把东方主义理解为西方主义统治东方、管辖东方的一种方式,我们才可以理解西方文化的庞大的规章制度,正是借助这个庞大的规章制度,西方才能在政治上、社会上、军事上、意识形态上、科学上、想象上与后启蒙时代,对东方施加管理,甚至生产,就是通过这样一个模式,西方在不断地生产、制造东方。所以说由于东方主义,东方过去不是,现在仍然不是一个自由的思想或者行动的主体,这是爱德华对东方主义三重含义的界定。

第二个方面我想讲一下后殖民主义适于中的东方主义,是一种西方中心主义。首先讲东方主义的西方主义中心趋向。在后殖民主义理论视野里面,东方主义是西方读解话语系统,就是全球的扩张,西方以政治、军事、文化等各种形式进行全球化的活动,不断认识非西方的东方,西方的外交官、军人、科学家、新闻记者、旅游者、考察队、冒险家等关于东方的经历、见闻、感受、思考、演说和写作,构成了西方文化中关于东方的话语系统。那么这个话语系统再加上学者和思想家的逻辑理论的建构,就形成了西方文化中的东方主义。但是西方人对东方文化的认知,是以西方文化为背景和基础的,是以西方文化的价值观念为标准的,因此东方主义是西方对东方的演说,书写和编造,其中所呈现的东方,只是西方人视野中的东方,而不是真正意义上的东方,西方对东方的演说和书写,在认识东方的同时,也扭曲了东方,因此东方主义演说的东方,完全是西方人的一个发表和编造,所以爱德华在东方主义一书里面说,东方几乎就是欧洲人的发明,他自古以来就是一个充满浪漫传奇色彩和异国情调,有着奇特惊异的地方,是西方人编造的神化,所以后殖民主义的理论视野里面,是西方人读解东方人的一种视野,所以东方人读解的东方人是一个伪造,不是真正的东方。

 楼主| 发表于 2004-6-29 13:15:01 | 显示全部楼层

那么同时东方主义它也是一种种族主义的偏见,因为东方主义它注意力集中在东方人的性格、东方人的专制主义,东方的纵欲之类所谓的东方本质之上,所以赛以德说每一个欧洲人,不管他对东方发表什么看法,最终都几乎是一个种族主义者,一个帝国主义者,一个彻头彻尾的民族中心主义者。东方主义它的理论视点就是关注东方的纵欲它的专制倾向、怪异的思维,不求精确的习性、落后,而且把这种东西作为一种凝固的、独立的,牢不可破的一种传统,所以通过东方主义对东方的理论构建,它在影响、在制约西方人认识东方的方式,所以说东方主义所强调的是将人类分成进步的和落后的,或者是非洲、亚里安大等两大类,而且地球未被开化的将被占领,所以东方主义在本质上是种族主义的。赛以德在他的东方主义一书里面引用了英国驻埃及的特命全权总领事克罗莫,有一本书现代埃及,他说欧洲人是严密的推理者,对事实的陈述毫不含糊,是自然的逻辑学家,尽管没有学过逻辑学,但是有怀疑的天性,在他看来任何假设必须得到证明方可接受,他受过训练的大脑像机器一样运作,相反东方人的大脑像生动别致的街道一样,他的推理属于最不严谨的描述一类,尽管阿拉伯人在辩证里面取得了很高的成就,他们的子孙却在逻辑推理方面有着严重的缺陷,他们常常不能从他们认为真理真道简单推理出来,从普通埃及人推理出某个理论很难,他的解释非常冗长缺乏真实性,可能会无数次矛盾重重,这是克罗莫在现代埃及里面,就是欧洲人和东方人,欧洲人在思维方面处以绝对的优势,所以东方主义是彻头彻尾的种族主义,是种族主义偏见,东方主义不仅认为东方是为西方而存在的,而且认为东方永远凝固在特定的时空之中,东方主义描述东方和书写东方取得了如此巨大的成功,以至东方文化、政治、社会历史,所有的时期都仅仅被视为对西方的被动回应,那么在这个回应里面,就是东方和西方文化关系里面,西方是积极的行动者,东方则是消极的回应者,西方人是东方人所有行为的目击者和审判者,那么这样在东西方的关系里面,就是东方主义界定东方,它的标准,它的模式就是西方人的模式,西方人的标准,所以东方主义的核心理念是西方中心理念,西方中心理念用落后、野蛮、愚昧、守旧等概念构成的思维模式来界定和解读东方,曾制约和阻挡着西方人认识东方人的视角和结论,东方则始终处以中心位置的西方相对立的边缘性存在。比如说在英国有一个很有影响的作家康拉德,在康拉德的作品里面,不论是非洲还是印度,一度被描绘成野蛮、神秘的可怕地方,白人在那做着非常的苦工作,东方人非常落后,所以在东方主义里面,东方和西方关系里面,东方永远代表着落后、愚昧、懒惰等等,西方代表先进、文明、进步,所以说东方主义它的基本理论趋向是西方中心主义,这是第二个问题第二个方面。

那么同时后殖民主义对东方主义的分析里面,它有一个很重要的地方就是强调东方主义对东西方关系的塑造,它的目的不是寻求一种知识,寻求一种真理,而是从属西方对东方的统治,所以东方主义它在实质上是一种霸权主义,就是它寻求的是西方对东方的权利。那么从这个角度来讲,东方主义的核心是权利,东方主义关注的不是知识的问题,而是权利的问题,东方主义的宗旨并不是获得关于什么是东方的,带有真理性的知识成果,而是要通过一种关于东方的演说、书写,以真理的形式去定义,去塑造一种有利于西方的东西方关系。因此东方主义的核心是西方对东方的权利,它以知识的形式支持西方对东方的扩张、侵略和殖民,所以说东方主义是西方全球扩张合理性的知识论证明。所以说赛以德东方主义一书里面,他说东方与西方之间存在一种权利关系、支配关系、霸权关系。那么在霸权关系里面,东方它被东方化了,东方被下意识的认定为东方的,而且认为它可以被制作成,也就是说被驯化为东方的。那么这种驯化,这种制作,它从属于西方对东方的统治关系。那么这种统治关系就像法国作家福罗败的书里面就表明了他们两个人的关系里面的一种力量对比关系,就是力量对比关系,它不仅仅是个人关系,而且体现了东方主义视野中的东西方关系。就是福罗败与一个妓女相遇,从此产生了一种有关东方女性的一种模式,那么这个东方女性从来不谈论自己,从来不表达自己的感情存在、或经历,相反是福罗败替她说话,表现成现在这个样子,他是外国人,又是男性,正是起支配的因素不仅占有她的身体,而且替她说话,告诉他的读者里面,告诉她在哪些方面具有典型的东方特征。赛以德认为福罗败与她关系之中所处的有利地位,就是与妓女关系之中所处的有利地位,很好得体现了东西方之间力量关系的模式,体现了在这种力量关系模式影响下产生的论说东方的话语模式。所以说东西方关系里面,东方主义视野中的东方是一种塑造,是西方对东方的演说,但是后殖民主义认为,就是我们不应该认为东方主义的结构仅仅是一种谎言或神化的结构,就是说将东方主义视为欧洲和大西洋诸国所处的符号,将被视为东方真实话语更有价值,就是东方主义不是西方主义纯粹的虚构,而是人文创造的理论和实践体系,通过这个理论和实践体系,西方要实现对东方的霸权。

所以从这个角度来讲,经济、可以方面的强势地位,随着资本的流向,西方在有意识的推行西方的文化殖民,就是推行西方的价值观,比如说美国前驻中国大使尚末节,他说当我们同中国进行贸易时,不仅是推销货物,当美国企业界人士到那里办工厂时,不仅是从商业上打交道,随之带着我们的模式,习惯以及文化,越是紧密得成为贸易伙伴,美国就能越多把文化和价值观带入中国,从而更多接受西方的价值观。所以说后殖民主义视野里面,东方主义它的核心是西方中心论。那么西方中心论通过东方主义这样的一种表现方式,就是要论证在东西方关系里面,西方对东方统治的合理性,这就是西方中心论的一个实质,就是西方中心论他不是一种纯粹的知识系统,它是从属于西方对东方的权利消解,这是我讲的第二个方面。

第三个方面讲后殖民主义的若干启示。第一个方面就是后殖民主义理论,它有助于我们认识西方殖民扩张以来东西方关系,那么西方殖民扩张以来,东方和西方的关系,在西方,就是说传统的思考里面,即使有一些人认为在西方对东方进行殖民的历史里面,东方民族有一些痛苦,但是一种普遍性的观念,就是认为东方他是愚昧、落后、野蛮的体现,所以西方到东方,他是帮助东方人摆脱愚昧、摆脱落后、摆脱野蛮,就是西方殖民主义历史就是西方到东方传播福音。通过后殖民主义理论视野里面,它把西方对东方的殖民,包括经济、政治、文化殖民,把它的实质就归结为西方对东方的一种统治。就是它统筹于西方的利益,通过后殖民主义理论对我们分析进一步认知,西方资本主义生产方式建立以来,资本的全球扩张以来,产生的东西方碰撞里面,东西方的关系。就是说这个关系,不能够把它归结为西方对东方的一种解放,西方对东方的一种拯救,这是第一个方面。

第二个方面,就是后殖民主义理论,我们现在谈后殖民主义理论,研究后殖民主义理论,有助于东方世界,就是非西方世界对自身现代化历程的反思。就是我们讲非西方世界进入近代以来,每个国家,都面临自身现代化的问题,就是现代化的问题它是克服这些国家民族面临生存困境的一个必然的选择,那么实现这个现代化,它必然要跟西方世界要发生某种关系。为什么?因为西方世界,它在掌握现代化手段方面,它具有支配的地位,所以非西方世界现代化的历史与西方世界有着密切的联系。那么这样来说,在非西方世界,自身实现现代化的历程里面,就必然面临一个尖锐的问题,就是传统与现代化的关系问题,一个是传统,一个是现代化,如果说没有现代化,非西方世界,非西方民族它的生存就面临严峻的困境,严峻的挑战,所以现代化是一个必然的选择,这是一个角度。

但是同时,现代化的本身使它必然和西方世界发生紧密的联系,那么和西方世界发生紧密联系的过程里面,东方世界、非西方世界的民族文化,民族传统怎么进行自我定位,这个时候民族文化、民族传统本身它也有一个现代化的问题。那么这样说,在传统和现代之间,怎么建立一种平衡,这可以说是非东方世界在进入现代化历程之后面临的一个严重的问题,一个挑战。那么应对这个挑战,就是传统和现代之间寻求一种平衡,那么如何寻求这种平衡,就是说后殖民主义理论对我们的启示,一个就是不能堕入一种陷井,这个陷井就是崇洋媚外,讲西方什么都是西方,说现代化就是西方化,把现代化等同于西方化,这是一种陷井。另外一种陷井就是固守传统,拒斥现代化,就是实现传统复古主义,另外就是否定传统,就是传统文化虚无主义,这是两种相应的错误倾向。所以说非西方世界在自身实现现代化的过程里面,一个要反思自身的传统,有着传统现代化的文化。同时在与西方世界的关联,在与西方世界发生关系的时候,又避免丧失自身的民族传统,这是一个问题。

第三,就是后殖民主义理论有助于全球化时代开展不同文化之间的平等对话与交流。为什么?就是后殖民主义理论视野里面,文化之间它应该说是没有高下之分,为什么?因为后殖民主义它承继的后现代主义的基本的理论趋向,就是讲多元化,否定中心,否定根基,否定基础。那么否定中心、否定根基、否定基础的一个必然的结果,就是文化,世界不同的文化构成的世界文化格局里面,没有高下之分,不能说哪个文化是高,哪个文化是朴实文化,就是西方文化它也不是朴实文化,不是适用于每一个民族的一个文化的样板,假如说它是样板的话,别的民族都应该效仿它。实际上不是,不管是从后现代主义理论,还是从后殖民主义理论视角来说都是否定西方文化中心论。因此,西方文化不是其他文化应该效仿的一个样板,所以说在当代西方世界,比如说在后殖民主义,后现代主义的理论阵营里面,比如说我们前面讲美国哲学家罗蒂,罗蒂既是认同西方文化的优越性,但是也否定西方文化能够成为其他文化效仿的一个样板。为什么?因为没有根基,因此就没有在寻求这个根基的过程里面产生的一个拥有某种绝对真理的一个文化体系。那么这样说,既然不同的文化系统之间,它们没有优劣高下之分,因此不同的文化之间,就有进行交流,进行对话的必要。那么通过这个对话,就是不同的文化之间,它可以产生一种包容的精神,彼此吸收一些有利于完善自身的因素,所以说特别是全球化时代以来,不同地区、不同国家之间的联系,日益加强。那么在这么一个时代,就是不同文化主体之间的对话和交流,就显得特别得重要。所以说我们今天这个讨论,研究后殖民主义理论,应该说它与我们当代社会的文化主题,即现代化的主题,与全球化的主题具有密切联系,是非常有现实意义和实践意义的主题,我想内容我就讲这些。

谢海光

各位同学、各位老师,现在我们正在进行的是交大讲坛—让世界倾听上海交大的网上学术报告活动,今天是整个活动的29场,今天我们请的是上海交通大学人文科学学院的教授王平教授,今天讲的是后殖民主义西方中心论的消解,从三个方面就殖民主义思潮的起源跟它的本质、它的内涵、它的特征,以及相关的一些有关哲学思潮的发展的情况,特别跟我们整个全球化、现代化进程相关联的这些一样整个思潮的一种变化,给我们做了一个比较全方位的沟通。那么下面我们就这些问题,把老师和同学们希望向王老师请教的问题,我们跟王老师进行请教,并进行讨论。第一个问题,大家都很想了解,因为这个题目看上去是比较清晰,但是又看上去也比较悬乎,为什么?这里有一个概念叫后殖民主义,这样的话,就涉及到这当中有些具体的概念,所以大家就想就这些问题请教一下我们王老师,第一个问题就是关于一些概念的问题,也希望能够做一些新的定义,或者是做一些比较明白的交代;第一个概念就是关于后殖民主义,东方主义、西方中心论、全球化、现代化等等这些问题,我们把这些定义再做明确以后,再进一步深化向王老师请教,第一个问题就是什么叫后殖民主义,是否非常言简意赅跟大家做一个交代?

王平

我解释一下。在当代西方理论界,可以说后就是一个术语前面加一个后是非常普遍的现象。比如说后工业社会,后社会主义,后现代主义,讲后非常多。那么我们今天讲的后殖民主义,是相对殖民主义而言的,就是后殖民主义来说从理论主旨来说是对殖民主义的批判,就像后现代主义是对现代主义的批判一样,实际上后殖民主义就是对殖民主义的一种批判性反思。它的一个理论主旨,就是对西方近代以来进行的殖民扩张进行批判,就是非殖民主义批判,再讲后殖民主义,它的基本的立场,就是化解西方文化中心论。

谢海光

我们讲后殖民主义是哲学概念,它所对立面是殖民主义,那么殖民主义是不是我们从殖民主义这样一个角度再来看后殖民主义主要是反对哪几点?

王平

殖民主义是对西方,就是近代以来西方对东方的扩张,就是这个扩张在政治、经济、文化方面,它不仅仅是有意义的,而且是必要的。为什么?因为东方殖民主义肯定是落后,它是落后的象征,野蛮的象征,懒惰的象征,未开花的象征,所以西方人有必要到东方工作,到东方就是传播福音。

谢海光 这是殖民主义的一些思想基础和理论依据,如果从哲学这个角度来讲,最有代表性的哲学著作,关于殖民主义主要是哪些?

 楼主| 发表于 2004-6-29 13:15:26 | 显示全部楼层

王平

殖民主义是政治的概念,就是在哲学主义里面不太讲这个概念。

提供哲学德政治理念,比如说黑格尔的哲学理念就是非常典型的中心论,就是黑格尔说提高哲学,他是最基本的理念,世界观,黑格尔讲整个世界历史本身的演化,它体现在社会历史方面,形成就像太阳形成一样,太阳日出东方,落于西方。就是说人类文明是从东方开始,但是不能说东方是起点,真正的起点是在西方,在希腊。为什么?因为黑格尔讲世界历史形成真正的起点是我们人类对自身自由的一种认识,一种意识,这个意识就在古希腊,我们人类才实现了这种意识,所以在古希腊之前,这个历史是混沌的,就是东方人没有意识到普遍性,没有把普遍性作为意志的对象,所以东方人在意识上不是自由的,到希腊的时候才开始真正的历史。

谢海光

我们知道殖民主义作为这样一个政治的一种具体的实践,它的理论至少可以追溯到黑格尔等等。

王平

还要早。因为整个的西方,他跟整个西方的殖民扩张是联系在一起的。

谢海光

这样从时间来算是相当长的时间。

王平

对,就是跟整个西方殖民扩张的时间是联系在一起的,在资本主义体制确立之前就有的,因为西方资本主义体制确立之前,殖民扩张就有了。哥伦布那个时候殖民就在扩张。

谢海光

那么具体的实现军事上的强大,政治上的强大,政治上的概念、理论来源于中心论,跟这个相反现在有一个后殖民主义,后殖民主义主要的经济基础在哪里?或者说从什么时候开始?

王平

后殖民主义整个演化到现在,跟文化的基本趋向是相关联的。我们现在说这个后,跟整个西方现代思潮里面的后是比较一致的。就是我们现在讲现代主义、后现代主义,一般现在讲的现代,它是一个比较宽泛的概念,就是主要是讲启蒙运动以来,一直到二十世纪。那么讲这个现代,从内涵方面来讲,它主要指的就是一个现代性的概念,什么叫现代性的概念?现代性的概念就是强调一个我们人类对世界认知里面一个对基础的寻求,对终极基础的追求。比如说人生寻求终极的意义,世界寻求终极的基础,我们追求一个依,一个规律性,那么对终极基础的追求是一个根本的东西,哲学的使命就是寻求基础点,有一个阿基米德点,而且确信人文历史,它有一个终极的目标,有一个终极目标,我们向终极目标迈进的过程里面,从不同的主体里面,文化有别,你的目标近一点,你就比我优越。那么讲后,就是后现代主义是讲什么?就是划界启蒙精神,就是你寻求的中心没有了,根基没有了,那么现代性强调什么?就是强调统一性、整体性、确定性、规律性。那么后现代正好是化解这个东西,强调差异性、不确定性、偶然性、多样性,你强调必然性必然是强调一,化一,多样性是找一,那么强调偶然性必然强调多,多没有一,就没有中心了。所以它的理论中心就是化解这个中心。那么从这个时间概念来说,一般说这个后早的话,要到六十年代,理论方面就是二战以后六十年代开始,我们讲的后殖民主义其实到七十年代开始,就是从爱德华赛得华1978年的东方主义书出版以后。

谢海光

那么刚才王老师给我们主要着重围绕后殖民主义概念的出现,政治原因、经济原因、文化原因,以及概念的提出者他的特殊的文化机遇,使得他不得不提出,好象他必然会提出,而且他应该提出这样一个东西。那么使得我们对后殖民主义有进一步的认识和了解,如果我们用很简单的语言,再来对后殖民主义描述的话,那么我们怎么用一句很简单的语言,来描述后殖民主义这样一个概念,跟我们在前殖民主义这样一个概念,它最主要的区别是区别在哪里?

王平

它是两种对立的东西,它一个是为西方的殖民扩张合理性提供理论论证的,就是他的扩张是对的,是西方人拯救东方人,一个是否定这个,理论趋向是对立的。后殖民主义定义基本上可以概括为它是要揭示出东方主义视角里面西方塑造的东方,它是怎么被塑造出来的,是怎么被西方人塑造出来的,而这个东方与真实的东方是不一样的,是另外一回事。

王平

西方人之所以要塑造这个东西,是为了自身的利益,为了自身的政治、经济利益,所以这个东西不是单纯的知识系统,不是说我要塑造这个东西,我要认知东方是什么,我要获得东方的一种真理模式。

谢海光

是不是可以理解这中间获得西方知识再造的东西,而且完全符合它的利益,跟东方利益完全没有关系,或者是不一样的利益。这是围绕什么是后殖民主义,使得我们对后殖民主义概念有着进一步的认识。随着社会的进步,多样化、多极化的发展,必然诉诸于文化上的表达,必然诉诸于哲学上的表达,所以从这个意义上讲,后殖民主义的出现是必然的,因为它一定会跟它的经济、文化、政治一定是对应的,它一定会把这样一种要求表达出来,而恰恰爱德华在1978年的时候,他自觉用他的东方主义表达出来了。那么下面我们继续请教这个问题,那么后殖民主义理论我们知道了,应该说对整个人类认识什么样的面貌是真实的世界,怎样的世界是真实的,那么有了进一步的认识,应该比原来的殖民主义的尺度要更加接近真实,至少有一个新的尺度,那么是不是我们横向了解,这样后殖民主义的思想体系,那么它在整个哲学界、政治学界,或者说有关的文学思想当中等等,是不是有一定的市场,或者说这个市场多大,有多少的哲学家接受了这个思想,甚至有很多文学家用它来表达写出什么东西,因为我们知道很多文化思想都有很多的经典的文学巨著来表达它,这方面我们请教一下王老师。

王平

后殖民主义可以说六十年代末期,七十年代产生以来,在西方哲学界有很大的反响,比如说最近一些年来,关于后殖民主义国际性的会议,一些研讨会,都在举行。那么后殖民主义对于西方世界的冲击,可以说对西方传统的界定东西方关系的一种模式,它提出了一种挑战,但是这种挑战在西方世界,就是后殖民主义理论,有一些追随者,但是在西方文化圈里面,也有抨击的。我们说后殖民主义是文化倾向之一,我们不能说西方国家讲后现代所有的文化家都主张后现代精神,主张人没有终极的目标。就是后殖民主义理论的趋向在当今的理论界,在文化界是一种理论趋向。所以从这个角度讲,后殖民主义理论它产生之后,它在西方世界的境遇可以说它是西方文化圈子里面,提出对西方文化本身的批判。从这个角度来讲,它在一定程度上超越了西方传统对西方传统本身的一种反思,就是传统思想对传统行为的一种反思,超越了这么一个圈子。但是由于后殖民主义理论家又具有双重身份,那么双重身份使得西方有一些人认为后殖民主义似乎是东方的民族文化主义的一种表现,东方文化民族主义的一种表现。那么在东方也有这样的理解,特别是阿拉伯世界,东方主义这本书出版以后,阿拉伯世界有许多人认为,东方主义这本书它是为东方的文化、民族主义进行辩护的,实际上不是。实际上它是在西方的学术范围里面来否定西方,就是否定中心,但是这个意思也不是说否定西方为中心,就是东方是中心,东方也不是中心,因为它否定中心,就是它没有中心,消解了。你不能说把西方中心否定掉,就是以东方为中心,实际上后殖民主义理论对东方的民族主义也是持强烈的批判态度,东方主义就是僵化的超失控的东西,那么僵化的超失控的东西,对后现代主义固守的理论,它寻求的还是一个固定的基础,但是这个基础是后现代主义、后殖民主义否定的。

谢海光

这样我们对后殖民主义有了进一步的认识。下面有一个问题请教王老师,刚才讲1978年有一个代表哲学家叫爱德华,他写了一本书,这本书影响很大,叫东方主义,也可以说在哲学上掀开了后殖民主义思潮的端倪,或者是揭开了这样一个序幕,那么我们请王老师介绍一下爱德华,然后再介绍一下《东方主义》这本书。

王平

爱德华这个人,刚才讲了他双重身份,就是他1935年出生以耶路撒冷,51年随他父母到美国,到美国的哈佛大学获得博士学位,然后到美国的哥伦比亚大学英文系任教,现在是哥伦比亚英文系的教授。可以说后殖民主义理论的奠基之做,就是爱德华赛以德在1978年出版的《东方主义》。《东方主义》译本在我们国家有,他译本叫做《东方学》,不叫《东方主义》。但是相关的材料,包括爱德华赛以德自选集,看了好几本书,自选集翻译的东西,我看他的原文,我认为应该翻为《东方主义》,而不是《东方学》。

谢海光

他用英文写的?

王平

对。实际上东方学是作为东方研究,跟东方主义是不一样的。这本书篇幅很长,在这里面可以说他比较系统的阐述了后殖民主义的基本理论,那么可以说这个阐述它的核心就是要揭示东方主义视野里面的东方,它是怎么被塑造出来的。西方人为什么要塑造这么一个东西?那么包括我刚才讲的东方主义的三重含义的界定,就是这本书上提出来的,作为有关东方的研究及其成果,作为控制东方的一种方式,一种工具,作为西方人思考东西方关系的一种思维方式,它都是这本书上提出来的,所以这本书视野是相当开阔的,有非常强烈的历史感,我们看讲殖民主义历史有非常强烈的历史感,史料非常得丰富。

谢海光

好的。下面我们继续请教,下面一个问题是这样的,就是刚才因为我们主题,刚才围绕问题的前一半,后一半叫做西方中心论,我们围绕西方中心论再请教一下王老师。那么西方中心论之消解,刚开始我们讲了什么叫做西方中心论,这里面用消解,那么相关的词有解构等等对应的词,那么在哲学上消解的意义,或者说它是怎么里消解的,或者说消解的结果是怎么样,是不是跟大家做一点分析?

王平

消解和解构是一个意思,内涵应该说是一样的。那么消解就是说我们后现代主义它的基本理论趋向,就是解构、消解。消解是什么?就是解构、消解基础、消解中心,它本身理论趋向就是消解中心。但是后现代主义理论的这种消解,它是在西方文化圈里面,就是西方文化这样一个范围里面讲消解,西方文化内部讲消解,就是说这个文化本身,它没有根基,没有中心,就是在文化发展里面,因为西方传统讲这个中心叫什么?就是文化就应该有基础,人类知识应该有基础。因此,全球基础就非常重要,这实际上就是文化知识的阿基米德点,所以西方从古希腊一直到现代,特别强调的文化根基的寻求,就是强调对这个根基的寻求,它可以说是哲学家的最高的一个使命,那么对这个基础本身的寻求,比如说从柏拉图到黑格尔等等都在寻求这个东西,那么寻求这个东西的结果,就是既是基础,它同时又是一个中心点,基础跟中心就是从两个角度去看,那么寻求这个基础的一个结果,它是导致了在不同的文化系统之间,我们看不同文化系统的时候,它有一个中心。为什么?因为假如说有一个基础,有一个阿基米德点,我们就设计一个寻求这个阿基米德点的成效的问题,如果我是阿基米德点,我就高于你了。所以寻求这个本身的东西又塑造一个东西,后殖民主义是在西方文化圈里面来消解这个基础。什么意思?就是说这个基础本身没有,没有这个基础,世界没有基础,因此你在文化里面寻求这个基础,这个基础也是没有的,这个基础本身是一种虚构。为什么?比如说我们进寻求这个基础本身就讲本质主义,本质主义是什么?就是现象是本质,感性的世界是感性背后的东西,从古希腊一直到现在,寻求这个本质,寻求这个基础是什么?就是你看到的东西实际上是假的,你看到多背后是假的,多背后的一是真的,所以哲学本身的发展就是寻求多背后的一,实际上就是多样性背后的统一性,就是规律性都是必然的,我们看到的都是偶然性的,就是你看到多背后的一,这是哲学的使命,这是哲学的最高使命,就是寻求这个一。那么后殖民主义就是没有这个一,你讲社会,社会没有一个终极的目标,没有一个终极的理想,那么这样,我们不同的国家,不同的主体,不同的民族主体,你往前走说没有目标,我们离这个目标近一点,离这个目标远一点,但是没有目标,我们就不能说离这个目标近一点,那个国家离这个目标远一点。因为没有这个一的话,就没有真理了,罗蒂说没有一,就不能说你是真理象征。比如说他说科学发达,牛顿超越了加利略,爱因斯坦超越了加利略,但是我们不能说爱因斯坦就比加利略离真理更近一点,我们不能够认为莱布尼斯比休莫就把正确解决哲学问题更近一步,因为哲学问题没有真理,没有基础,这样后现代主义,它西方文化内部就否定了一个根基,就是说比如说哲学,都喜欢哲学,不能说你讲的那个就是真理的化身,我不是。就是西方文化内部强调多了,这个文化内部就有许多的因素,哲学的多元化,文学理论也是多样化的,社会文化也是多样化的,不能说哪一种文化就垄断在里面,不是,应该是多,应该对话。那么这样多的话,就没有哪一个文化领导文化的垄断,特别是哲学,因为哲学按照传统的观念,特别是古希腊认为哲学是人类知识之王,因为哲学为整个人类知识寻求一个阿基米德点,这就是一个根基。为什么有这个观点?因为认为人类文化本身就有根基,哲学是寻求根基的,所以它是王。而后现代主义,罗蒂分析柏拉图讲的这句,哲学不仅是知识之王,其应该成为社会之王,这样更深层的问题就是人为认知人,也在形而下之后的东西,就是现象之后的东西,我们肉体是直观的,是在理性,哲学家在为王,体现柏拉图的一种理念,但是后来中世纪神学文化根基,哲学还成为了神学。那么现代学的启蒙运动,用理性取代了神学,就是用哲学取代了神学。神学文化过渡到了哲学文化,上帝没有,但是理性可以取代上帝。那么后现代主义,就讲现在的世界文化,罗蒂讲现在的世界文化已经从哲学文化向后哲学文化转变,哲学文化就是在文化里面哲学是根基,那么在后哲学文化,哲学就不是根,哲学和其他的领域是平等的,比如说哲学家就比别人高,拥有更多的真理,不是,在后哲学文化里面,任何人都没有对真理的垄断权,所以西方内部就否定多后面的一。后殖民主义把这个范围扩大了,就把这样强调多的倾向,消解中心的倾向应用到对东西方关系问题的阐述,东西方就涉及到不同的文化之间,不是一个文化内部,就是不同的文化之间没有中心,没有根基。所以是后现代哲学理论的延伸。

 楼主| 发表于 2004-6-29 13:15:38 | 显示全部楼层

谢海光

最核心就是有根基,有本质,有终极,后现代其实就是否定一,认为多,否定绝对,作为一种相对,否定一种必然,认为这个世界就是偶然。如果是这样理解的话,那么我们将会对整个人类认识世界的途径应该会有一种完全截然不同的东西,我们原来以为过程的东西,现在以为这原来就是一个结果,而原来认为是结果,现在也认为这就是过程之一。现在有一个非常精采的问题,就是请问后殖民主义为什么首先出现在西方,而不是东方呢?这好象有点讽刺,东方主义后面搞一个后东方主义,而西方主义一直置身事外。

王平

东方对自身文化传统的反思,这跟民族自身现代化有关系。比如说鸦片战争之后我们就反思这个问题,东西方碰撞我们在反思这个问题。比如说阿拉伯世界、南美、非洲这些民族国家走向独立的历程都有关系,因为整个后殖民主义理论产生的一个比较大的背景,应该说它给二战之后,就是西方殖民主义体系到瓦解有必然的联系,就是二战之后西方殖民主义体系瓦解,就是说老牌的殖民帝国,比如说英国、法国,二战结束之后,不仅产生了一批社会主义国家,而且许许多多的殖民帝国家国家都纷纷的走向独立。那么这个时候,对殖民主义的打击可以说是致命的,所以二战之后殖民主义体系的瓦解比共产主义带来的威胁要大,就是这个冲击。在这个冲击之下,我们从另外一个角度反思,就是这些原殖民地国家走向独立之后,怎么认识自身的传统,怎么真正实现政治和经济的独立,它面临巨大的挑战。原先就是殖民统治,就是种族国直接统治,现在不是了,怎么反思自身传统是一个很大的问题。那么反思自身传统首先面临一个很大的问题,是民族生存的问题、民族生存面临的挑战,那么这个挑战,我们国家应该说鸦片战争之后比较典型了。那么困境是在什么地方?有一个问题,就是因为在西方世界跟东方世界发生碰撞之前,或者说世界进入近代史之前,前近代,我们说世界不同国家,不同地区的联系不够紧密,那么在这样一种状况之下,使得许多社会处于相对封闭的状态,那么封闭状态下,你反思内外文化之间的关系,就缺乏一个根基,其实这个反思就是缺乏一种比照。那么近代以来,这个反思在不断地升级,为什么?就是近代以来,东西方之间发生的激烈碰撞,任何一个西方跟东方的碰撞,可以说在公元前五、六世纪,我们说这个文化基本上是相对独立的。比如说中国、古希腊、埃及、印度,不能说以哪个为中心。

谢海光

各自独立发展。

王平

我就是我,你就是你,那时候有几个中心,但是那不是中心。但是近代开始之后,世界历史的发展产生了一个变化,那么这个变化很重要的就是现代化,从近代走向工业化,那么这个现代化的历程是从西方开始的,就是由西方主导的,从西方开始,由西方主导的一个历程。那么这个历程开始之后,可以说这个世界历史由多趋向,可以说走向了一个统一的轨道,基本上纳入了一个统一的轨道,就是不同的国家,最后的方向都是现代化,都存在现代化的问题。

谢海光

而且指定了一套标准。

王平

伴随着东西方政治、军事、文化的碰撞,突出了西方的强势地位,军事、经济方面的强势地位,那么通过这个强势地位,占领殖民地,殖民地重建,同时通过这个强势地位,又塑造了一种东方观,这个东方观影响了东方人,可以说有些殖民地长达几百年的统治里面,深入到有些人的意识里面,被殖民的那些国家有一些文化主义。那么在这样一个状况之下,就是说原殖民地国家,东方国家它怎么思考自身,怎么思考自身的传统,在东西方关系之间的界定里面,怎么看待西方,怎么看待自身,第三就是怎么看待自身与西方的关系,怎么看待这个问题。但是这个问题本身的界定,可以说一个很重要的向度,我认为都是围绕东方国家民族困境的克服,生存环境的克服为核心的,实际上就是以现代文化为核心内容,所以在这个传统里面的反思,有一种二难,就是有一种悖论在里面,一个就是要现代化,现代化要与现代发生密切的关系。为什么?现代化本身的运作手段是受西方控制的,要现代化需要科学技术,科学技术是象征现代科学发展水平,必须要跟西方学习先进的管理经验,都要跟西方发生关系,不跟西方发生关系,肯定不能现代化,要摆脱民族生存困境就要跟西方发生关系。

第二与西方发生关系的时候,怎么审视自身的文化传统,怎么保存、认同自身的民族传统,这本身就是一个比较困难的问题。就是这里面本身就有诸多的可能性,一种可能就是完全否定自身的民族传统。比如说我们国家鸦片战争之后有这个倾向,比如说我们全盘西化,那实际上全盘西化就是西方中心论。实际上还有另外一种倾向就是民族中心论,就是我们讲国粹牌,就是我们国家的东西就是好的,西方只能是弃物,不能是文化层面的一些因素。那么这两种倾向可以说都是不管是从绝对的意义上否定民族传统,其是从绝对的意义上肯定民族传统,可以说都是两个误区。

第三我们讲辩证马克思理论实际上就是批判地接纳,就是一种包容的意识。所以实际上在这个过程里面,为什么东方这个东西,这个批判的视角不是出于东方,一个可以说这跟西方塑造的东西也有关系。就是西方塑造、营造东方人对西方人的认识关系,这也有所影响;第二就是东西方文化激烈碰撞以后,东方人民族自身生存的困境,他面临诸多的选择,在这个选择里面,就有许多的可能性,这个可能性本身的选择,就是他是面临一种困境。比如说我们国家,我们现在可以说这个问题还没有完全解决,我们现在是现代化,我们在文化方面我们审视传统,就是哪些东西我们可以积极的接纳,哪些东西我们要扬弃,哪些东西我们要接受西方文化。如果说我们不要现代化这个问题就简单了,我们就是传统,但是要现代化,那么就必须不断地反思这个问题,但是我对这个问题的理解,就是说我们现在审视这个传统,我认为这个传统,传统本身它是一个人群和一个民族,或者说文化一个民族一个共同体,实现自身共同生存的一种方式,那么当它生存面临一种困境,在固有的生存方式里面,不能寻求到有效的手段的时候,这个传统,这个文化它就有转型。通过这个转型,它才会寻求到克服这个转型的新的手段,所以文化就是这个过程,不管是东方还是西方,先接受文化转型有很大的变异,隋唐到近代现代转型都有很多,从古希腊到希腊到现代都有很多的文化转型,为什么要文化转型,文化转型是表面的东西,背后就是克服生存境遇的一种努力,所以我们现在实际上在文化方面的构建、反思实际上归结到一点,就是国家强盛,民族复兴这样的一个东西。

谢海光

好的,刚才一番话对我们了解如何我们在西方过程当中,好象先出现这个观念,实际上我们在东方整个有关的哲学家,有关的人文的实践当中,其实已经在积极的做这样的努力。下面一个问题就是这样的,现代化,特别刚才讲到现代化是必然的选择,那么为什么现代化是必然的选择,这从哲学上我们怎么看这个问题,从实践中我们又怎么看这个问题?谢谢。

王平

这个问题挺好,为什么现代化是必然的选择?如果用一句话来概括这个答案的话,因为现代化涉及一个民族存亡的问题,为什么?这个可以从我们中华民族一个半世纪的历史我们来看,就是我们为什么要寻求现代化?鸦片战争之前和鸦片战争之后对现代化的追求有很大的差异,就是鸦片战争之后,可以说我们联系我们这段时间,我们这段历史体验的话,我们来认识这个问题,可能是更切近一些。就是我们鸦片战争之后,就是西方世界和东方世界,跟我们发生碰撞,就是我们在这之前是相对封闭的,但是国门是通过西方的强力手段被打开的,这个时候我门是关的,我不让你进来,但是枪炮进来我想关也关不住了。那么大门被打开之后,我们对中西方关系本身关系的反思里面本身直接的体验,这个体验导致的一个结果就是一个选择—现代化。为什么?因为我们通过近代社会演化的历程认识到,不现代化这个民族的生存就没有稳固的根基,所以我们从鸦片战争之后,比如说我们对这个问题的反思,比如说在东西方碰撞里面,我们为什么是弱势的,我们是失败的。我们这么大的国家,我们过去也讲文化是有中心的,鸦片战争之后我们还说西移了,西方称为野蛮人,这实际上也是文化中心主义,但是对这个问题的反思,第一阶段的反思就是我们为什么不如西方人?因为我们器物不行,西方人枪厉害,炮厉害,但是我们在文化方面,我们还是优越的,西方人不配跟我们谈文化,所以我们要克服这个困境,出路在什么地方?出路我们在器物方面,就是以一技长制己,我们器物不行,就造枪造炮,所以三十年运动就是这样,我们买洋人的枪炮,但是三十之后我们甲午之战,水洋海师全部失败了。为什么我们还是失败了?接着就是文化运动,触及到非器物的层面,就是文化层面,君主立宪涉及到制度方面,也涉及到翻译西方著作就是从那本书开始的,但是当时因为诸多的因素文新运动失败了。但是对这个问题反思没有中止,辛亥革命是趋向政治的,但是辛亥革命之后,我们讲这个问题没有解决,军阀内战,国家分裂,还有地质复辟,那么这之后,中国国家民族生存困境怎么摆脱这个困境,路在什么地方?五四时期又反思,这时候又很多趋向,到共产党成立中国革命又是一个趋向。那么从鸦片战争之后到现在,我们可以说这一段历史围绕的中心问题,反思实践,就是理论实践围绕的中心问题,我认为就是怎么强化民族生存的问题,怎么实现这个问题。那么在这个过程里面,可以说现代化我们理解这个选择是必然的,那么理解这个必然性,就是我们现在理解到一个民族文化的生存,它要有一个强劲的基础,这个基础在很大程度上可以说它是现代化的继承,从一个角度上为什么西方人能够塑造,它有它的物质祭奠,物质基础,为什么西方人可以到东方把东方的国门打开,没有物质的基础做不到,为什么能够在东方推行西方的价值观,西方的意识形态,就是从殖民扩张一直到今天,讲全球化资本流动,这个资本流动不是纯粹的资本流动,和意识形态、价值扩张是融为一体的。那么说这个流动,它有它的基础,物质祭奠做为基础。

那么从另外一个角度来讲,我们联系当今世界来理解这么一个问题。比如说前一段时间伊拉克战争,伊拉克这一段时间比较关注,我们从文明这个角度来讲,就是讲人类历史上它是最古老的,那么这个载体,这个民族它怎么承继文明,怎么保存文明,怎么弘扬文明,这本身就涉及到这个民族生存的根基,它的能力。就好象你要保持你的东西,它跟你是对立的,那么你保存这个东西的能力跟你这个人的肌体的能力是联系在一起的,你是病弱的和健康的是不一样的,一个有能力保存,一个没有能力保存。比如说伊拉克战争,博物馆那么多的物品都遭到破坏,但是如果伊拉克有美国的国力,有它的现代化的程度会有这样的结局吗?我想不会。所以伊拉克战争,我们反思这个问题,一个就是核查大规模杀伤性武器,但是反思更深层次的问题,这个核查就是讲合理性的话,我们怎么例证这个合理性的问题,就是任何一个国家,它拥有大规模杀伤性武器,都有用大规模杀伤性武器,就是不合理使用大规模杀伤性武器的可能,不能说一万分之一的可能性都没有?有。那么从这个角度来讲比如说美国,美国是当今世界大规模杀伤性武器最多的国家,第一就是核武器,生化武器,那么俄罗斯可以到美国去核查吗?我们可以到美国去核查吗?所以我们认为现在西方世界,特别是发展中国家、原殖民地国家现在都面临一个严峻的问题,就是民族生存的根基,这个根基就要根据现代化解决。

谢海光

所以我们更加明白现代化的建设是非常非常重要的,现代化是我们走向未来,非常重要的一个必然的选择。由于时间的关系,我们最后很简单再问一个问题,就结束今天网上学术报告会。这个问题是这样的,就是大家很想了解一下,现在我们学校哲学研究所目前主要是研究哪几个方向哲学的问题,跟世界合作的比较重要的大学合作关系;另外我们王教授,你本人作为所的带头人,也是我们学校人文学科带头人你自己的情况;另外我们学校老师和学生跟您合作的话,有问题跟您请教的话,他们怎么跟你沟通等等?

王平

我们哲学研究所现在从研究的领域来看,我们从学科来看,一个是马克思主义哲学硕士点,现在在申报一个外国哲学的硕士点,现在学校总体要平衡一下,这个结果还不知道。我们现在基本的研究领域,一个就是哲学认识论方面,姚简健老师这方面比较有建树。我们有8个老师,教授职称有3个,副教授有4个,力量很强,还有科学认识论研究,社会历史哲学研究。历史哲学研究从基本理论和应用相结合的这个角度,哲学本身研究的角度来回应社会现代的转型期所遇到的一些问题;第三个方面就是经济哲学研究。因为经济哲学研究,现在我们这个社会的中心任务就是发展经济,发展生产力,那么经济发展本身我们从哲学的层面,怎么为经济发展提供一个比较健全的哲学理念,这应该是相当重要的。经济活动可以说它是一种实践活动,但是如果说没有健全的理念,经济运作肯定是不健康的。比如说我们现在从经济发展的角度来讲,比如说我们怎么界定经济运作的目的问题,经济是跟人相关联的,那么在经济和人之间,人肯定是目的,经济是手段;第二,在界定目的之后,我们发展经济要通过人,通过人来实现人的这样一个目的。第三,比如说在经济机制的建设方面,从哲学理念来讲,整体和局部,长远和近期,大与小之间都涉及理念的问题,就是短期行为涉及到理念的问题,这就是涉及到所说的方向。

谢海光

经济哲学,还有一个是什么?

王平

文化哲学。文化哲学我们定位在社会转型期,社会转型一个基点就是经济转型,经济转型就是从计划经济到市场经济,就是经济市场化。那么经济市场化的条件下,文化必然有一个转型,这个研究领域就是探讨文化转型怎么适应经济转型的需要,再提高一步的话,实际上民族现代化过程里面,从器物现代化过程里面,它的理念到文化,现代化这两个东西怎么统一,这就涉及到刚才提到的一些问题,就是说怎么审视这个传统,怎么审视传统和外传统的关系,这是一个基本的领域。

谢海光

如果跟您联络,是不是有什么方式跟您联络。E—mail?

王平

PingwangSUN@suhu.com

谢海光

各位老师、各位同学,非常高兴今天在这里聆听上海交通大学人文社会学院的王平老师就后殖民主义、后现代主义非常具有学学理的阐述,使我们对于后殖民主义问题、后现代主义、西方中心论消解等等有了更深刻的认识,也让我们看到人类世界总是不断往前发展,随着经济与社会的发展,整个哲学、整个思想都会用一定的方式来表达它,这跟我们整个上个世纪六十年代以后,我们进一步民族要独立,人民要富强,国家要进步,整个世界要发展的这样一个波澜壮阔非常丰富多彩社会的实际是非常非常相关联的,那么我们也知道,整个世界一定会在进步当中进一步合作,整个世界一定会发展当中进一步沟通。那么这也是我们今天给我们留下的最深刻的印象,好的,今天的网上学术报告,到这里我们就结束了。非常非常感谢今天到会的所有的老师、同学,和将要点播这个节目的所有的老师和同学,和我们校内外的朋友,也特别感谢交通大学人文社会科学院王平教授今天亲临直播室给我们的直播。明天的活动还是这个时间,欢迎大家在明天下午二点到四点的时候,还在我们焦点网、在我们的BBS,以后通过新浪等等途径来了解。明天的活动是上海药学院的教授徐宇虹老师,他讲的题目是DNA疫苗研究与发展,最后再一次预祝大家,预祝大家身体健康,工作顺利,学习进步,谢谢大家。

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